cit., p. 133 et 171. AvantPropos . N’est-elle pas explicitement comparée par Socrate aux « parfaits sophistes »9 ? 32Les observations précédentes permettent peut-être de voir que la fonction du personnage de Diotime, et plus généralement la fonction de l’ensemble du dialogue rapporté par Socrate, est de transmettre une leçon de communication. I. Il a commencé sous la direction de Paul Demont, à l’Université de Paris-IV-Sorbonne, et poursuit son travail à l’Université de Cambridge, sous la direction de Richard Hunter. L. Brisson, G.F., 2004. Robin, L., Notice du Banquet de Platon, Paris, 1929, repris dans Platon, Le Banquet, éd. CrossRef; Google Scholar; Songe-Møller, Vigdis 2020. 116 Montaigne, Essais, III, 13, éd. et comm., Paris, 2006 [1993], p. 9 et 16-17 ; A. W. Nightingale, Genres in dialogue. Sur le mythe comme expression de la doxa, voir L. Brisson, Les mots et les mythes, p. 119-120, et F. Fronterotta, « ‘Principio’ del cosmo e ‘inizio’ del discorso. 35Le dialecticien propose alors une définition de la couleur « selon Gorgias et Empédocle »77, une réponse propre à plaire Ménon78, mais que Socrate désapprouve explicitement79. Les Belles Lettres, 1983 - Philosophy. 50Or, si le jeune Socrate s’est avoué dépourvu de la connaissance théorique, son désir de connaître théoriquement eros a révélé qu’il était déjà, d’une certaine manière, en possession de la connaissance pratique. D. Olivier, Paris, 1978, p. 83-233. 57Le récit de Socrate n’est donc pas seulement un exposé théorique et une démonstration empirique de la nature d’eros : il s’agit en outre d’une parenthèse méta-discursive – un « métalogue », selon l’expression de Gregory Bateson – dont l’objectif est de convaincre le destinataire du discours qu’il peut devenir, comme Socrate un interlocuteur actif, curieux, philosophe121. ________, « Platonica », Philologus 102, 1958, p. 74-83. C’est elle qui jadis, avant la peste , fit faire aux Athéniens les sacrifices qui écartèrent pour dix ans le fléau. Platon, Le Banquet. Cette étude entend rendre compte d’une particularité du personnage qui, pour essentielle qu’elle soit, n’est pas exclusive des autres aspects déjà étudiés par la critique. » (207a) C’est ce qu’exprime l’instinct de procréation que l’on observe chez les animaux et chez les hommes « féconds selon le corps » (208e). Et pour signaler cela, il caractérise Socrate comme un maître explicitement « ventriloque »135, qui se plaît à rapporter des leçons ou des mythes prétendument appris d’autrui, arborant ainsi des masques dialogiques, tels que celui de Diotime136. ), Who Speaks for Plato ? Leszl, W. G., « Pourquoi des Formes ? Ses communications scientifiques explorent la fonction de la forme dialogue, la présence de lecteurs implicites dans le dialogue platonicien et la relation de Platon à ses prédécesseurs. How unique is the name Diotime? 47 Sur εὖ ἴσθι, voir Euthydème 274a5 et Hippias Majeur 287e4, où, comme dans le Banquet, « l’expression (…) est utilisée par les sophistes pour répondre de façon péremptoire à une question » (L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. Lire absolument le dialogue du Banquet où Platon et ses pairs donnent chacun une définition particulière du désir, dont celle de Diotime, mythologique, donnant la dualité de ce concept (pauvreté et abondance) En prépa scientifique, il faut lire et comprendre 3 oeuvres : voici des exercices pour bien lire Le Banquet de Platon - rappel le thème est l'amour vers 385 avant J.-C. Et surtout, dans la seconde partie de la conversation45, Diotime expose sa doctrine sous la forme d’un long monologue didactique, sans plus interroger son interlocuteur. Ce modèle de l’initiation religieuse contredit, au même titre que la pratique des sophistes, les avertissements liminaires de Socrate sur la nature de sa sagesse51. We haven't found any reviews in the usual places. Montaigne, M. de, Essais, livre 3, éd. 194d1-7. Solo para tener una idea, no como para estudiar y mas que nada como entretenimiento. merci d’indiquer ici les points à vérifier, doctrine platonicienne des Formes intelligibles, https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Diotime&oldid=176157602, Personnalité féminine de la Grèce antique, Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés, Portail:Biographie/Articles liés/Religions et croyances, Portail:Biographie/Articles liés/Culture et arts, licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions, comment citer les auteurs et mentionner la licence. Socrate : Voici le discours sur l’Amour que j’entendis un jour de la bouche d’une femme de Mantinée, Diotime, qui était savante en ce domaine comme en beaucoup d’autres. Le Banquet - Platon - Ils sont allongés sur des lits et parlent de l’Amour et de la Beauté. Voir en particulier P. Demont, La cité grecque archaïque et classique et l’idéal de tranquillité, Paris, 1990, p. 80-84 (sur la VIIIe Pythique de Pindare), et « Le Nomos-Roi : Hérodote, III, 38 », dans J. Alaux (éd. Playing next. En revanche, dans la mesure où ce discours n’est qu’une présentation théorique d’eros, il ne contient pas toute la vérité sur eros : le discours de l’énonciatrice (Diotime), sans être à moitié faux, n’est qu’une moitié de discours vrai, l’autre moitié de la vérité étant exprimée par l’énonciataire (le jeune Socrate) et par l’attitude érotique qu’il manifeste face à ce discours. At house of Agathon get together many intellectuals and philosophers, including Socrates, to discuss the theme of love and sex: each of them intervenes to support its argument dialogical rules, within the context symposial. Socrate : Voici le discours sur l’Amour que j’entendis un jour de la bouche d’une femme de Mantinée, Diotime, qui était savante en ce domaine comme en beaucoup d’autres. Theater-based activities. So. Pour une analyse de ce passage, voir A. Macé, L’Atelier de l’invisible. cf. Stream ad-free or purchase CD's and MP3s now on Amazon.com. Socrate rapporte alors le discours qui lui aurait été tenu dans sa jeunesse par une femme de Mantinée, Diotime, qu’il présente comme une prêtresse et une prophétesse qui l'aurait « instruit des choses concernant l'amour ». 114 Phèdre 275d4-278b4, notamment 276d3. Please read our short guide how to send a book to Kindle. Διὸ δὴ ἔγωγέ φημι χρῆναι πάντα ἄνδρα τὸν Ἔρωτα τιμᾶν, καὶ αὐτὸς τιμῶ τὰ ἐρωτικὰ καὶ διαφερόντως ἀσκῶ, καὶ τοῖς ἄλλοις παρακελεύομαι », « Voilà Phèdre, et vous tous qui m’écoutez, ce qu’a dit Diotime ; et elle m’a convaincu. En interrogeant Diotime, rappelons-le, Socrate s’est comporté, contrairement à Agathon, comme un philosophe en herbe. Grâce à cette représentation préliminaire du public de Socrate, Platon permet à son lecteur de prendre la mesure des compromis que le discours du dialecticien s’apprête à faire avec ses propres préjugés de lecteur. En rapportant un dialogue, et non simplement la théorie de Diotime, Platon élargit le champ de vision interprétatif du lecteur ; en insérant le discours de Diotime dans une double situation d’énonciation, en donnant à ce discours deux destinataires (Agathon et le jeune Socrate), Platon permet à son lecteur d’embrasser par l’intelligence toutes les dimensions de la nature d’eros, sa valeur pratique autant que sa nature théorique. Cf. Hobbs, A., « Female Imagery in Plato », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium. Issues in Interpretation and Reception, Washington (DC), 2006, p. 71-95. Peut-être même Platon signale-t-il les limites de l’ensemble du discours : la leçon de Diotime ne saurait transmettre la connaissance philosophique stricto sensu, c’est-à-dire la connaissance des essences, à laquelle ne peut parvenir qu’une recherche dialectique14. Et c’est pour satisfaire cette curiosité insistante et parfois provocante que Diotime finira par révéler les mystères d’eros dans leur ensemble68. 38L’un des préjugés que les lecteurs passifs et muets du dialogue partagent naturellement avec un auditeur passif et muet comme Agathon, c’est de considérer que, en se contentant de comprendre et de mémoriser la théorie d’eros rapportée par Socrate dans le livre écrit par Platon, ils pourront devenir savants sur eros comme Socrate se vante de l’être devenu. 205d1-3, 211d8-e4. cit., p. 142 -143. 47En effet, en mettant cette leçon dans la bouche d’une conférencière suspecte, qui parle d’eros d’une façon fort peu érotique93, Socrate engage les spectateurs muets de cette conférence à ne pas s’en remettre exclusivement à l’autorité de Diotime, s’ils souhaitent acquérir une connaissance complète d’eros. 82 Sur l’adaptation au public dans le dialogue platonicien, voir L. A. Kosman, « Silence and Imitation in the Platonic Dialogues », in J. C. Klagge and Ν. D. Smith (eds), Methods …, op. ), Who Speaks for Plato ? 66De plus, lorsque Socrate fait la leçon en prononçant un monologue, Platon signale clairement que le dialecticien, mutatis mutandis, continue de faire de la dialectique, c’est-à-dire de mettre au monde la pensée des autres, non plus en les interrogeant, mais en intégrant leur point de vue dans son discours. cit., p. 184 ; J. Wildberger, « Die komplexe Anlage von Vorgespräch und Rahmenhandlung und andere literarisch-formale Aspekte des Symposion (172a1-178a5) », in C. Horn, Platon …, op. », So. We use cookies and similar tools to enhance your shopping experience, to provide our services, understand how customers use our services so we can make improvements, and display ads. ________, « Diotima », Die Antike 2, 1926, p. 313-327. République 476d-477b, 478c-480a. En 415, Phèdre, Alcibiade et Acouménos, le père d’Eryximaque, seront accusés d’avoir profané la cérémonie des mystères d’Eleusis dans une réunion privée (Andocide, Sur les mystères 15, 16 et 18). », [So. 5Je souhaiterais montrer ici que le personnage de Diotime permet à Socrate et à Platon d’introduire un dialogue : l’entretien que cette femme conduit avec Socrate plus jeune, un personnage que j’appellerai dorénavant « le jeune Socrate »17. DOI identifier: 10.4000/mondesanciens.816. ________, « Symposium 201d1-204c6 », in C. Horn, Platon : Symposion, Berlin, 2012, p. 125-140. Dans ce cas, différents motifs peuvent justifier le recours à un tel porte-parole : (1) Socrate comme Platon investissent leur théorie du prestige et de l’autorité attachés à un personnage qu’ils présentent comme une thaumaturge2. 43Or Socrate déclare au début du dialogue : « οὐδέν φημι ἄλλο ἐπίστασθαι ἢ τὰ ἐρωτικά », « j’affirme ne rien savoir d’autre que ce qui concerne eros »90. Il s’agit ensuite du dialogue cadre que le vieux Socrate est en train de mener avec les convives du Banquet, en particulier Agathon à qui les propos de Diotime et du jeune Socrate sont indirectement adressés. ), Il Simposio di Platone : un banchetto di interpretazioni, Napoli, 2012, p. 15-31. Exploration, Paris, 2003, p. 151 -167. Versa sobre el amor. Ast, F., Platons Leben und Schriften, Leipzig, 1816. –] Et moi, en entendant ce discours, je m’émerveillai et répliquai : « Un instant, m’écriai-je, en est-il vraiment ainsi, Diotime, toi qui es si savante ? C’est l’une des raisons pour lesquelles, dans le Banquet le discours de Socrate est précédé de cinq discours différents sur eros qui représentent le large spectre des idées sur eros véhiculées par les poètes et les sophistes, autant de points de vue que Socrate ne pourra dépasser qu’après les avoir intégrés dans son discours134. 30 Banq. BibTex; Full citation; Publisher: OpenEdition. Le Banquet - Platon - Ils sont allongés sur des lits et parlent de l’Amour et de la Beauté. »61. Dès que Socrate lui a fait admettre qu’Eros n’était ni beau ni bon, Agathon se retire de la discussion comme un compétiteur vaincu, disant à son réfutateur : « Eh bien, qu’il en soit comme tu dis ! Le banquet (1989 TV Movie) User Reviews Review this title 1 Review ... physically not similar to historic Socrate, but good acting in general (great Irene Papas as Diotime, and the comic Aristophane, even the Socrate...) An enjoyable surprise. Le dialogue que conduit Diotime avec le jeune Socrate peut donc être interprété à la fois comme le double du dialogue qui se déroule au banquet entre le vieux Socrate et ses convives, et le double du dialogue que Platon engage avec son lecteur en écrivant le Banquet. El banquete o El simposio (en griego antiguo Συμπόσιον, Sympósion) es un diálogo platónico escrito por Platón sobre los años 385–370 a. C. y es uno de los diálogos más trabajados, apreciado tanto por su contenido filosófico como por su contenido literario. Apologie 17b1-18a5 (Socrate se plie au règles de la rhétorique judiciaire ; il exprime en outre sa préférence pour l’entretien dialectique : 18d4-7, 23b4-c1, 37a5-b3, 37e3-38a6, 39e1-4, 41b1-c4) ; Ménexène 236c9 (Socrate « joue » — παίζειν — le jeu de l’éloge funèbre ; voir aussi 234c4, 235d5-7) ; Phèdre 236d1, 241d3-242b7 (Socrate satisfait le goût de Phèdre pour les beaux discours) ; Gorgias 505d9-506c2, 519e5-e2 (Socrate est contraint au monologue par le mutisme de Calliclès). Le personnage de Socrate n’est pas seulement Platon, ou le philosophe que prétend être Platon : c’est la représentation de Platon s’adressant à des interlocuteurs différents au sein de situations d’énonciation particulières, et adaptant son discours à chaque interlocuteur, à chaque situation138. cit., p. 264 ; F. De Luise, « Il sapere di Diotima e la coscienza di Socrate. M.-D. Richard, Paris, 2004, p. 71-72. », dans J. F. Pradeau (éd. Follow. 78: VII. Diotime et sa leçon, à la manière d’une belle personne, d’un beau discours et d’une belle science, doivent avoir été l’aiguillon, et non la source de la sagesse de Socrate92. P. Laurens, Paris, 2002, p. 127 et 150-1 ; W. Kranz, « Diotima von Mantineia », Hermes 61, 1926, p. 445-446, et « Diotima », Die Antike 2, 1926, p. 322 ; P. Friedländer, Platon, Bd I, Berlin - Leipzig, 1964, p. 157-159 ; S. Rosen, Plato’s Symposium, New Haven, 1968, p. 203-220 ; M. Nussbaum, « The speech of Alcibiades : A reading of Plato’s Symposium », Philosophy and Literature 3 (2), 1979, p. 144-145 ; D. Frede, « Out of the Cave : What Socrates Learned from Diotima », in R. M. Rosen and J. Farrel (eds), Nomodeiktes, Greek Studies in Honor of Martin Ostwald, Ann Arbour, 1993, p. 415 ; M. A. Fierro, Plato’s Theory of Desire in the ‘Symposium’ and the ‘Republic’, Durham Theses online, 2003, p. 46 ; N. Evans, « Diotima and Demeter as Mystagogues in Plato’s Symposium », Hypatia 21 (2), 2006, p. 1-27 ; C. Horn, « Enthält das Symposion Platons Theorie der Liebe ? Lisez ce Philosophie Commentaire d'oeuvre et plus de 247 000 autres dissertation. Sur la question de l’essence dans l’entretien dialectique, voir M. Dixsaut, Métamorphoses…, op. Elle a ainsi conduit avec le jeune homme une discussion de type élenctique dont Socrate rapporte la suite dans la première partie de son récit42. 121 Voir G. Bateson, Steps to an Ecology of Mind, Chicago, 1972, p. 21 : « A metalogue is a conversation about some problematic subject. Everyday low prices and free delivery on eligible orders. 3, 2012, , § 49. 2À ma connaissance, trois types de réponses ont été apportés à cette question fort débattue. Pourquoi Socrate, au lieu de prononcer un éloge d’eros en son nom, comme les autres orateurs du dialogue, rapporte-t-il l’enseignement d’une femme qu’il prétend avoir rencontrée quelques années avant la guerre du Péloponnèse ? »[3] (211c). Studies in Platonic Anonymity, Lanham (MD), 2000, p. 147-159. En 440 av. Dans ce cas le personnage aurait pour fonction de transmettre la mémoire d’une savante qui fut peut-être la première femme philosophe de l’histoire, et dont l’enseignement constituait une pierre angulaire de la formation intellectuelle du maître de Platon1. xix: ), LOGON DIDONAI. Cet article est issu d’une communication présentée à l’Université de Paris Ouest Nanterre - La Défense le 16 mai 2013, dans le cadre de l’Atelier de la Société des Études Platoniciennes. Le dialecticien applique ici les règles de la bonne rhétorique qu’il expose dans le Phèdre : l’orateur véritable, qui est aussi philosophe et dialecticien70, doit connaître la nature non seulement du sujet de son discours71, mais aussi de l’âme à laquelle il adresse ce discours72. cit., p. 68-69 ; W. Burkert, Ancient Mystery Cults, Cambridge (MA) - London, 1987, p. 91 ; L. Bruit-Zaidman et P. Schmitt-Pantel, La religion grecque dans les cités à l’époque classique, Paris, 2007, p. 105 et 109 ; J. N. Bremmer, Greek Religion, Oxford, 1994, traduit par A. Hasnaoui, La religion grecque, Paris, 2012, p. 126. 11Socrate laisse alors Agathon prononcer son éloge d’Eros31, mais aussitôt après ce discours, et avant d’entamer son propre éloge, Socrate critique derechef la pratique rhétorique du poète. E. Chambry). Car il est évident que tu l’as trouvé et que tu le tiens, ce savoir ; en effet, tu ne serais pas venu avant. 10 Voir G. Stallbaum, Platonis opera omnia, Gotha - Erfurt, 1857, vol. P. Laurens, Paris, 2002. Sa nature s’explique par son origine : il est le fils de Pauvreté (Penia) et d’Expédient (Poros). 54En outre, la forme du dialogue enchâssé signale que l’efficacité d’une leçon dépend du naturel plus ou moins philosophe de son destinataire, et de l’usage que ce dernier entend faire de la leçon. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent, car il y a plusieurs amours et plusieurs manières de désirer le Beau. T’imagines-tu que ce qui n’est pas beau doive nécessairement être laid ? (Hrsgb. Cependant, l’immortalité véritable fait l’objet d’une révélation suprême au cours de laquelle Diotime évoque la doctrine platonicienne des Formes intelligibles et montre « la droite voie qu’il faut suivre » (211b) en s’élevant « comme au moyen d’échelons, en passant d’un seul beau corps à deux, de deux beaux corps à tous les beaux corps, et des beaux corps aux belles occupations, et des occupations vers les belles connaissances qui sont certaines, puis des belles connaissances qui sont certaines vers cette connaissance qui constitue le terme, celle qui n’est autre que la science du beau lui-même, dans le but de connaître finalement la beauté en soi. On ne s’étonnera plus, dans ce cas, que le personnage de la prêtresse fasse l’objet d’interprétations aussi contradictoires ; il faut même considérer que c’est à raison que les interprétations se contredisent à son propos : la voix de Diotime est à la fois le chant et le contre-chant de la philosophie. Le chant hymnique en acte », Mètis 10, 2012, p. 53-78. Actes du colloque de Cerisy, Bruxelles, 2005, p. 47-62. ________, « The pragmatics of "Myth" in Plato’s Dialogues : the story of Prometheus in the Protagoras », in C. Collobert, P. Destrée, and F. J. Gonzalez (eds), Plato and Myth : Studies on the Use and Status of Platonic Myths, 2012, p. 127-143. 270d4-8, voir A. Macé, Platon, philosophie de l’agir et du pâtir, Sankt Augustin, 2006, p. 159-161. ________, « A Study in Violets : Alcibiades in the Symposium », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium. Press, « The Dialogical Mode in Modern Plato Studies », in R. E. Hart and V. Tejera (eds), Plato’s Dialogues : The Dialogical Approach, Lewiston - Queenston - Lampeter, 1997, p. 1-28, et C. Gill, « Le dialogue platonicien », dans L. Brisson et F. Fronterotta (éds), Lire Platon, p. 57-60. La voix d’une « savante » : Diotime de Mantinée dans le Banquet de Platon (201d-212b) By Anne-Gabrièle Wersinger.